今晚我们将要讲述八十四大成就者传记当中的第六个故事：萨日阿哈大师传记，有人也翻译成为萨热哈、萨罗哈，其实都是一个人。呵呵。
萨日阿哈大师，是婆罗门种姓，生活在印度东方日阿兹城下属的饶灵地方。因为他是空行母之子，因此也就是一个空行了。
虽然萨日阿哈大师是个婆罗门，但是却很相信佛法，因此他也曾在无数的大师跟前听闻过佛法，后来也就对密乘法门非常信仰。
记得我们曾经解释过空行的概念，在这里再简单重复一下：
所谓的空行，就是可以行走于空中的众生，一般宽泛的概念之中，那些天人、药叉、鬼众、罗刹等都属于这个范畴。
可是在佛法的有限范围内，空行，则特指某群人，他们成就了空行，也可以行走于空中。其中的女性，就属于空行母了。
而这种成就，也分世间成就和出世间成就两类。我们所要修行的金刚瑜伽母等空行母，则属于出世间的空行母，等同于诸佛。
而从种姓的角度，只要是父母属于空行，那其子女也就可以被称作是空行。萨日阿哈大师，则是这种空行。
这样一来，他就同时开始守护婆罗门和佛法的两种戒律，白天就按照婆罗门的要求行事，而晚上就按照佛法的要求行事。
外显婆罗门相，内守佛教徒行，这个萨日阿哈大师的行为，的确比较特殊啊。
放到现在社会，是否也有人能够外显徒相、内受佛教徒行呢？很难吧？呵呵。
（学生：和俗混光。）
（学生：我觉得与佛教导的很相似。）
（学生：可以同时持守吗？难道不是违反教规吗？）
其他的总体行为，基本上劝人向善，只是他们不能像佛法那样彻底明了真理而已。因此，表面上的善行，和佛法表浅的善行，其实没有什么绝对的冲突呢！
因为他也喝酒，被婆罗门发现了，就准备要摒除他。因此他们就召集了很多婆罗门前来，向然纳帕拉国王请求道：“你是国王，但是你有没有发现我们当地的规矩正在被破坏？这个萨日阿哈，是饶灵地方两万五千人之中的领袖，但是他却喝酒，导致他的种姓被玷污。还请将他摒除出去！”
国王说：“我不想把统领两万五千众的这个人摒除出去。”
婆罗门教非常重视清净和卫生，酒是绝对禁止的。因此，对于婆罗门教徒而言，萨日阿哈的饮酒行为，就是大的罪恶，不能原谅。
可是这个国王却并不想因为一个人的表面行为，就直接否定这个人。
因此，然后国王就来到了萨日阿哈的跟前，说到：“你是个婆罗门，喝酒很不好啊！”
这个国王，想通过非常平和的方法，解决这个问题。就委婉地请萨日阿哈大师停止饮酒。
可是，这里出现了一个问题：
萨日阿哈说：“我并没有喝酒啊！我可以发誓！请把婆罗门和人们都召集过来吧”。
我们看故事的人，已经清清楚楚地知道他喝酒了，可是这个萨日阿哈大师，却赌咒发誓地对国王说自己根本没有喝酒！这是什么意思呢？
（学生：酒从肠中过，过了就过了。那些不敢饮酒的人，才是真饮的人。）
平果所说的酒肉穿肠过，对于现在的萨日阿哈大师而言，还是有些过奖了！这个时候的大师，他的依仗，是另外的东西：小小的神通。
当大家都聚集过来的时候，萨日阿哈就说：“如果我喝酒了，我的手就会被烫；如果我没有喝酒，那我的手就不会被烫。”说着，就把手伸进了沸腾的酥油汤里，手臂一点儿都没有被烫。
本来，喝酒和会不会手臂被沸腾的酥油汤所烫伤，根本就没有丝毫的关系。可是，大师这么一说，顺便让人看到了自己的不会被烫，就直接将风马牛不相及的两件事情，给搅和到一起去了！
因此，国王也懵了！
国王就问大家说：“他喝酒是真的吗？”
众婆罗门回答说：“他真的喝酒了啊！”
而萨日阿哈则还是赌咒发誓自己没有喝酒，
甚至大师还表现了更加厉害的神通，
并且喝下了融化的铜汁也没有被烫。
众婆罗门教徒当然不会因为这种神通而否定自己的眼睛所见。因此，
可是众婆罗门还是坚持说他就是喝酒了。
双方都各执己见，丝毫都不放松。
这个时候，萨日阿哈就又提出了更加不可想象的一个论据：
萨日阿哈就说：“那么，我们就进到河里吧，如果沉下去了，就是喝酒了；如果没有沉下去，就说明我没有喝酒。”
这又是一个不相干的证据。
萨日阿哈就和另外一个婆罗门进到了河里，萨日阿哈没有沉，但是那个婆罗门却沉下去了。萨日阿哈就说：“我就是没有喝酒啊！”
紧接着，他又提出了另外的证明方法：
后来又要称重量，说好“如果分量沉，就没有喝酒；如果分量轻，就是喝酒了。”可是等到真的一称，萨日阿哈重，他就又说：“我就是没有喝酒啊！”就算是和三块一人重的铁石相比较，还是萨日阿哈重一些；甚至和六块相比较，也还是萨日阿哈重一些！
不会沉到水中，和体重重，这两个截然相反的事情，都被萨日阿哈大师用来证明自己没有喝酒！
（学生：这些围观的人难道不知道这些证明根本不相半点关？？）
（学生：事实还需要证明？）
这就是世间的规矩！当大家都认可道理的时候，谁的道理大，谁就是真的。可是，当有人不认可道理的时候，那就是谁的力量大，谁就是对的、真的！
放眼望去，在我们的这个世间，事实并不重要！最重要的，就是力量。而当力量差不多的时候，才会谈到道理。比如，嘿嘿。
就连普通人之间的论辩，都会不自觉的提高声音，好像声音越大，就越正确似的。哈哈。
我们学佛人，和不学佛的人之间，其实也存在着这种关系。
当双方都愿意坐下来，好好地谈道理的时候，那不论怎么谈，佛法都是真理。
可是，当对方不讲道理的时候，那怎么办呢？
（学生：不理。）
不理，这是一种做法，只是对方会认为佛教徒不可理喻。
有些人，则会直接给对方带上帽子：“无明、愚痴、罪业深重”，这就会令对方更加远离佛法。
萨日阿哈大师的这种做法，虽然有些胡搅蛮缠，但是，却让众婆罗门无法反驳，因为他们的确没有做到。
这就是在特殊情况下的特殊对待之法。这里并不是强调神通的重要性啊！大家要明白这一点。
国王就说了：“如果有像他那样的能力，就算是喝酒了，那也和没有喝是完全一样的！”
（学生：哈哈，我知道了，萨日阿哈大师是在用世间的做法，来证明一件无需证明的事，让人们发现荒唐。）
这个事件，与其说是表明了萨日阿哈大师的神通力，更不如说是他利用这种方法，想刺激对方认识到自己的执著！
所以，在故事当中，
说着，国王就和那些婆罗门一起向萨日阿哈顶礼，并请求口诀教授。
萨日阿哈就对国王、王妃、大臣们唱了道歌，也就是后世闻名的《三卷道歌》。
众婆罗门则都放弃了自己的，全部都进入了佛法。
后来国王以及那些眷属也都证得了成就。
先以欲勾牵，后令入佛智！令对方生起希求心、疑惑心、探究心，都可以逐渐地令对方进入佛道，进而通过佛道的修行而证得真正的成就。这就是佛法的方便法门。
此后，萨日阿哈就带着一个十五岁的妻子去到了另外的地方，住在一个寺庙当中。萨日阿哈每天修行，而妻子则做饭送饭。
有一次，萨日阿哈说想吃萝卜做的菜，他的妻子就用酸牛奶和萝卜做了菜，可等到送过来的时候，发现萨日阿哈入定了。他也就没有吃到他想吃的菜。
萨日阿哈这一定可就是十二年。
一定十二年！多么神奇的事情啊！我们现在的修行人，可能连一分钟的定都做不到呢！
可是，这种非常神奇的定力，在随后的故事当中，就成了一个强烈的反面陪衬。
等到十二年后他一出定，就问妻子说：“萝卜菜做得怎样了？”
哈哈！一个想吃萝卜菜的念头，竟然也随着他的定境，维持了十二年！以至于他一出定，就还想着吃这道萝卜菜呢！
妻子回答说：“你一连十二年都没有出定，现在哪里有萝卜啊！现在是春天，没有萝卜了。”
然后萨日阿哈就对妻子说：“现在我要去到山上修行去了。”
大师真是一个非常“精进”的人啊！可是这个精进，我给打了“”！
这个时候，他的妻子就发挥了非常异乎寻常的作用：
妻子说：“身体寂静并不是寂静，心中没有妄念和相而寂静，这才是殊胜的寂静。虽然你入定十二年，但是，只要你还没有断掉细微的萝卜这样的相、妄念，就算是你去到山上，又怎么会有利益呢？！”
据说有个修行人，常年在山中静修，一旦他被居士们发现了，要请他讲法，他就立刻会偷偷地逃向更深的深山之中，不能让别人干扰了自己的“修行”！
这个修行，我还是打了“”！
因为，很重要的，就是“没有妄念和相的寂静”！这才是真修行！身体不论怎样地远离了世间的喧嚣，只要心还没有沉静下来，就都还在红尘之中！
（学生：他这种定是无记的吗？）
（学生：那他在那十二年干了什么？）
萨日阿哈大师的一定十二年，这个定，的确就是无记！可以说：他的十二年，和平常的一两秒钟，完全没有任何区别！十二年，完全没有起到应有的作用！
听到妻子的这番话，大师终于有所了悟！就如同那个王子听了卖酒女的话一样！犹如毕如巴大师听了金刚亥母的话一样！
萨日阿哈认为妻子说的很对，就断除了相和妄念，实修原始本来之义，从而就证得了大手印的殊胜成就，并且做了无量的利生事业。
后来他和妻子二人一起去了空行刹土。
直到这个故事的结尾部分，才点出了最关键的修行地方：实修原始本来之义！之前的神通示现，之前的一定十二年，都还不是真正的修行！最多只是打下了很好的基础而已。
（学生：只要你还没有断掉细微的萝卜这样的相、妄念，这句话不知什么意思?）
意思是说：只要还有一丝的执著，就都没有成就。就都还在路上。
（学生：请问执着指的是什么呢？）
比如说：执著自己的钱财、执著自己的地位、执著自己的容貌、执著自己的学识、执著自己的所修所悟，等等
（学生：不执著是什么意思？什么都不想？）
不执著，并不是什么都不想！
而是说，在任何的时候，都不会被任何东西所困！
有所得，是如此；有所失，也是如此。
被人爱，是如此；被人恨，还是如此。
堕落入地狱，是如此；证得十地菩萨，还是如此。
（学生：不太理解所谓的“如此”是什么一个状态。）
我换句话解释吧。
在藏传佛法的嘎当巴传统中，有差不多这样的修行窍诀：
什么想要施加到我身上，那就来吧！什么想要离我而去，那就走吧！
什么意思呢？在这个世间，不论我得到了什么，钱财、地位、名声、眷属......，全部都不会因此而得意，全部都不会因此而傲慢，因为，这一切全部都是缘起汇聚而生的。和我没有任何关系！有了，就有了吧。
在这个世间，不论我失去了什么，钱财、地位、名声、眷属......，全部都不会因此而失意，全部都不会因此而沮丧懊悔，因为，这一切全部都是缘起汇聚而灭的。和我没有任何关系！走了，就走了吧。
从出世间而言，不论我出现了什么样的证悟和神通，全部都是我本来具足的东西，并不是我新鲜得到的东西。就算是我根本没有出现丝毫的神通和证悟，那也并不影响我本来的圆满自性！
有了神通，并不表明我比别人殊胜；没有了神通，也并不说明我不如别人。
真正的标准只有一条：是否回归了自己的圆满本性！是否能够“无所住而生其心”！也就是我们上堂课中所提到的：三轮体空。而且，在空的同时，任运自在。
（学生：任运自在和我高不高兴没有任何关系吧？）
当你真的能任运自在的时候，你的高兴和不高兴，就都不会对你自己有任何的影响了。
如果之前的萨日阿哈已经达到了这个标准，那么当他出定之后，就不会再追求那顿萝卜菜了，而是会妻子拿来什么，就吃什么了。
也就不会再强调我要进山修行了，而是会随遇而安的。
处处都能自在，何必遁入深山！
（学生：问题是，有所追求不应该吗？）
在成就的标准下，任何的追求，都是错误！
可是，在还没有真正的证悟之前，“追求证悟”的这种心，还是很有必要的。
只是，要达到证悟的目标，方法却只有一个：不追求。
站在我们目前的立场上，因为我们都还没有成就，因此，我们都要需要有所追求，所追求的，就是不要有追求、不要有执着。
（学生：是说有意的追求不追去对吧。）
这就是以念制念，以楔起楔的方法。在修行的最初，是有必要应用的。
（学生：如果采用不追求的方法，那么消灭了痛苦，不也意味着消灭了快乐吗？）
快乐和痛苦，是我们所执著的一对矛盾，是对立统一体。当我们消灭痛苦之后，自然相对于痛苦的快乐，自然也就被消除了。
可是到了这个时候，并不是我们没有快乐，而是没有了对痛苦和快乐的执著。从言语上说，我们因此而得到了没有痛苦的究竟大乐！
因此，归根结底，目标就是不执著地圆满了本性。
当你真正的不执着的时候，你本来圆满的自性就全然显露了。
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